芙蓉楷禪師者。乃投子靑華嚴嫡嗣也。大觀元年。京 師大法雲寺席虗。有司以師有道行。請于朝。願令繼 嗣住持。奉旨可其請。未幾。開封大尹李孝壽。表師禪 學卓冠叢林。宜有以褒顯之。卽賜紫方袍。號定照禪 師。左璫持詔。至法雲。師謝恩已。乃爲表辭曰。伏蒙聖 慈。特差彰善閣祗候譚禎。賜臣定照禪師號。及紫衣 牒一道。臣戴睿恩已。卽時焚香升座。仰祝聖壽。伏念。 臣行業迂疎。道力綿薄。甞發誓願。不受名利。堅持此 志。積有歲年。庶幾於此傳道。後來使人專意佛法。今 雖蒙異恩。若遂忝冐。則自違素願。何以敎人。豈能仰 稱陛下所以命臣住持之意。所有前件恩牒。不敢祗 受。伏望聖慈。察臣愚悃。非敢飾辭。特賜允俞。臣沒齒 行道。上報天恩。上閱之。以付李孝壽。躬往諭朝廷旌 善之意。而師執抝不回。開封府尹。具以其事聞。上大 怒。收師送大理寺。吏知師忠誠。而適批逆鱗。有憐之 之意。問曰。長老枯悴有病乎。師曰。無之。吏曰。有疾則 免刑配。師曰。平時有疾今實無。豈敢藉疾僥倖聖朝。 欲脫罪譴耶。吏歎息久之。竟就刑。縫掖其衣。編管淄 州。都城道俗。觀者如市。皆爲之流涕。而師神和氣平。 安步而去。如平日。至淄州僦屋以居。而四方衲子。爭 奔隨之。接武于道。明年冬。勑令自便。菴於芙蓉湖心。 學者愈親。示衆曰。夫出家者。爲厭塵勞。求脫生死。休 心息念。斷絕攀緣。故名出家。豈可以等閑利養。埋沒 平生。直須兩頭撒開。中間放下。遇聲遇色。如石上栽 花。見利見名。似眼中著屑。況從無始以來。不是不曾 經歷。又不是不知次第。不過飜頭作尾。止於如此。何 須苦苦貪戀。如今不歇。更待何時。所以先聖敎人。祇 要盡却今時。能盡今時。更有何事。若得心中無事。佛 祖猶是冤家。一切世間。自然冷淡。方始那邊相應。你 不見。隱山至死。不肯見人。趙州至死。不肯吿人。匾擔 拾橡標爲食。大梅以荷葉爲衣。紙衣道者祇披紙。玄 泰上座祇著布。石霜置枯木堂。與人坐臥。祇要死了 你心。投子使人辦米。同煑共餐。要得省取你事。且從 上諸聖。有如此榜樣。若無長處。如何甘得。諸仁者。若 也於斯體究。的不虧人。若也不肯承當。向後深恐費 力。山僧行業無取。忝主山門。豈可坐費常住。頓忘先 聖付囑。今者輙斆古人爲住持體例。與諸人議定。更 不下山。不赴齋。不發化主。唯將本院莊課。一歲所得。 均作三百六十分。日取一分用之。更不隨人添減。可 以備飯則作飯。作飯不足則作粥。作粥不足。則作米 湯。新到相見。茶湯而已。更不煎點。唯置一茶堂。自去 取用。務要省緣專一辦道。又況活計具足。風景不疎。 華解笑。鳥解啼。木馬長鳴。石牛善走。天外之靑山寡 色。耳畔之鳴泉無聲。嶺上猿啼。露濕中宵之月。林間 鶴唳。風回淸曉之松。春風起而枯木龍吟。秋葉凋而 寒林花散。玉堦鋪苔蘚之紋。人面帶烟霞之色。音塵 寂爾。消息宛然。一味蕭條。無可趣向。山僧今日。向諸 人面前說家門。已是不著便。豈可更去陞堂入室。拈 槌竪拂。東喝西棒。張眉努目。如癎病發相似。不唯屈 沈上座。況亦辜負先聖。你不見。達磨西來。少室山下。 面壁九年。二祖至於立雪斷臂。可謂受盡艱辛。然而 達磨不曾措了一詞。二祖不曾問著一句。還喚達磨。 作不爲人得麼。二祖做不求師得麼。山僧每至說著 古聖做處。便覺無地容身。慚愧後人軟弱。又況百味 珍饈。𮞏相供養。道我四事具足。方可發心。祇恐做手 脚不迭。便是隔生隔世去也。時光似箭。深爲可惜。雖 然如是。更在他人從長相度。山僧也強敎你不得。諸 仁者。還見古人偈麼。山田脫粟飯。野菜淡黃韲。喫則 從君喫。不喫任東西。伏惟。同道各自努力。珍重。